“复兴不是神迹，也不依赖于任何意义上的神迹。它纯粹是正确使用所设定的方法所产生的哲学性结果——就像任何其他通过使用方法所产生的效果一样。” — 查尔斯·芬尼 (Charles Finney)，《复兴讲座》第一讲
生平
仅凭这一句话，查尔斯·芬尼 (Charles Finney) 就重新定义了新教世界对复兴的认识。在他之前，复兴被理解为神主权的作为——人只能祷告、等候、盼望。在他之后，复兴成了可以策划、组织、执行的事。这一转变在神学、实践和文化上的影响，两个世纪后仍在回响。
查尔斯·格兰迪森·芬尼 (Charles Grandison Finney) 于1792年8月29日出生在康涅狄格州沃伦 (Warren, Connecticut)。两岁时全家迁往纽约州北部。他从未上过大学，而是在纽约州亚当斯 (Adams, New York) 的本杰明·赖特法官 (Judge Benjamin Wright) 门下学习法律——塑造他思维的是法律界，而非神学院。阅读布莱克斯通 (Blackstone) 的《英国法律评论》(Commentaries on the Laws of England) 时，他不断遇到对摩西律法的引用，于是开始研读圣经以理解这些引用。(大英百科全书)
1821年10月10日，芬尼独自走进亚当斯附近的树林，决心解决自己灵魂的问题。他后来写道：
“我似乎面对面遇见了主耶稣基督……我俯伏在祂脚前，将我的灵魂倾倒在祂面前。” — 《芬尼回忆录》第二章
同一天晚上，他经历了他所描述的圣灵的浸：
“圣灵降在我身上，似乎穿透我的身体和灵魂……像液体的爱的波浪一样……” — 《芬尼回忆录》第二章
第二天早上，一位当事人来到他的律师事务所谈案件。芬尼告诉他：“我已经接受了主耶稣基督的聘请来为祂的事辩护，我不能为你辩护了。“他再也没有执业律师。（《回忆录》第三章）
1823年12月，芬尼获圣劳伦斯长老会 (St. Lawrence Presbytery) 授权讲道，随即在纽约州北部的”燃尽之区” (Burned-over District) 展开巡回布道——这个名称正是他所推广的，形容一个已被复兴之火彻底烧过的地区。他从一开始就采用非常规的方式：使用口语化的语言而非神学术语，在祷告中直呼罪人的名字，允许妇女在男女混合的聚会中公开祷告，并发明了”焦虑长椅” (anxious bench)——一个专为被圣灵感动之人设置的前排座位。这些”新措施”震惊了加尔文主义的建制派。(维基百科)
1830至1831年的罗切斯特复兴 (Rochester Revival) 是芬尼最辉煌的成就。整座城市都受到影响：店主关门去参加聚会，酒馆歇业，犯罪率下降。(基督教历史学会)
1832年，芬尼迁居纽约市，先后在查塔姆街教堂 (Chatham Street Chapel) 和百老汇会幕 (Broadway Tabernacle) 事奉——后者于1834至1835年间为他的事工而建，被称为全国最大的新教礼拜场所。1835年，他接受了新成立的俄亥俄州奥伯林学院 (Oberlin Collegiate Institute) 的系统神学教授职位，条件是学校必须招收黑人学生并保障言论自由。1851至1866年间，他担任奥伯林学院院长。(大英百科全书)
芬尼是一位坚定的废奴主义者。他在讲台上斥责奴隶制为”重大的国家罪恶”，拒绝让奴隶主领受圣餐。在他的领导下，奥伯林成为地下铁路 (Underground Railroad) 的一个站点。教授和学生们积极抵制1850年的《逃奴法案》(Fugitive Slave Act)。(维基百科)
1875年8月16日，芬尼在俄亥俄州奥伯林 (Oberlin, Ohio) 去世，距他八十三岁生日仅两周。
年表
- 1792年 — 8月29日出生于康涅狄格州沃伦 (Warren, Connecticut)
- 1794年 — 全家迁往纽约州北部
- 约1818年 — 开始在纽约州亚当斯 (Adams, NY) 的本杰明·赖特法官 (Judge Benjamin Wright) 门下学习法律
- 1821年 — 10月10日在亚当斯附近的树林中悔改归主；当晚经历圣灵的浸
- 1823年 — 获圣劳伦斯长老会 (St. Lawrence Presbytery) 授权讲道
- 1824年 — 受差遣为宣教士；与莉迪亚·鲁特·安德鲁斯 (Lydia Root Andrews) 结婚
- 1825–1832年 — 在”燃尽之区” (Burned-over District) 巡回复兴布道
- 1827年 — 新黎巴嫩会议 (New Lebanon Conference)：教牧人员审查芬尼的”新措施”
- 1830–1831年 — 罗切斯特复兴 (Rochester Revival)——他最伟大的福音成就
- 1832年 — 迁居纽约市；在查塔姆街教堂 (Chatham Street Chapel) 事奉
- 1834–1835年 — 百老汇会幕 (Broadway Tabernacle) 为其事工而建；《复兴讲座》出版
- 1835年 — 接受奥伯林学院 (Oberlin Collegiate Institute) 教授职位
- 1837年 — 旧学派与新学派长老会分裂；芬尼离开长老会加入公理会 (Congregationalism)
- 1846年 — 《系统神学讲座》第一卷出版
- 1847年 — 第一任妻子莉迪亚 (Lydia) 去世；《系统神学》第二卷出版
- 1848年 — 与伊丽莎白·福特·阿特金森 (Elizabeth Ford Atkinson) 结婚
- 1851–1866年 — 担任奥伯林学院 (Oberlin College) 院长
- 1850年代 — 两次赴英国布道
- 1863/1864年 — 伊丽莎白 (Elizabeth) 去世
- 1865年 — 与丽贝卡·艾伦·雷尔 (Rebecca Allen Rayl) 结婚
- 1868年 — 开始撰写《回忆录》
- 1875年 — 8月16日在俄亥俄州奥伯林 (Oberlin, Ohio) 去世
教训
复兴作为方法
芬尼最具深远影响的思想也是最具争议性的：复兴不是来自天上的主权神迹，而是应用正确方法后可预见的结果。“宗教中没有什么超出自然的普通能力，“他写道。庄稼来自在预备好的土壤中播种；复兴来自向预备好的心传讲真理。(CCEL，《复兴讲座》第一讲)
这直接挑战了当时盛行的加尔文主义观点——复兴是神按祂主权旨意随时随地赐下的，人的作用是次要的。芬尼颠倒了这个方程式：人的作用是首要的。如果传道人使用正确的方法，复兴就会来到。如果复兴没有来到，那就是方法错了——或者传道人缺乏信心。
他的”新措施”从这一前提逻辑性地推导出来：焦虑长椅（现代呼召的前身）、延长聚会（连续数周每天聚会）、公开点名为罪人祷告、允许妇女在男女混合的聚会中祷告。这些做法令加尔文主义的建制派惊骇。内森·比曼 (Nathan Beman) 和莱曼·比彻 (Lyman Beecher) 于1827年召集新黎巴嫩会议 (New Lebanon Conference) 审查芬尼的方法；会议未能在与会者中达成统一，但澄清了彼此的分歧。(维基百科：新黎巴嫩会议)
人的能力与道德治理
芬尼的复兴主义建立在更深层的神学基础上：他确信人类拥有选择或拒绝神的内在能力。他否定完全败坏、原罪（“一个违反圣经的荒谬教条”）以及基督义的归算。他将重生定义为”罪人改变其终极选择……从自私转向爱”——这是一种天然的人类能力，而非超自然的神圣恩赐。(现代宗教改革)
他的赎罪神学遵循同样的逻辑：基督的死不是刑罚性替代（基督代替罪人承受罪的刑罚），而是神道德治理的彰显——旨在维护神律法的权威并激发罪人悔改。(现代宗教改革)
普林斯顿的华菲德 (B.B. Warfield) 在其《完全主义研究》(Studies in Perfectionism) 中作出了改革宗阵营最尖锐的评断：
“很明显，芬尼给我们的与其说是一套神学，不如说是一套道德体系。即使完全将神从中去除，也不会从本质上改变其性质。” — 华菲德 (B.B. Warfield)，《完全主义研究》
完全主义与第二次祝福
芬尼教导信徒可以达到”完全成圣”——通过归信后圣灵的第二次决定性经历，进入完全奉献给神的状态。这不是无罪完全（他承认有退步的可能），而是意志的彻底转向。他与奥伯林院长阿萨·马汉 (Asa Mahan) 共同发展了这一教义，形成了所谓的”奥伯林完全主义” (Oberlin Perfectionism)。(维基百科)
这一教导——归信后圣灵的独特浸带来圣洁和能力——直接流入了十九世纪晚期的圣洁运动 (Holiness movement)，并从那里流入了五旬节运动 (Pentecostalism)。现代福音派中每一次呼召、每一场布道会、每一次”为基督作决定”，都带着芬尼的印记。
社会改革
芬尼拒绝将归信与社会行动分开。他的复兴不仅产生了归信者，也产生了废奴主义者、禁酒倡导者和监狱改革者。他拒绝让奴隶主领受圣餐。他使奥伯林成为美国最早招收黑人学生的大学之一（1835年），也是第一所常规招收女性的大学（1837年）。在芬尼看来，真正的归信必然产生改变的生命——而改变的生命必然面对社会不公。(基督教历史学会)
与主恢复的关联
倪柝声弟兄在他属灵成形的年代曾阅读芬尼的著作。他部分受到卫斯理-圣洁传统的影响，并广泛阅读西方基督教作家的作品。(维基百科：倪柝声)
李常受弟兄将芬尼列为主在十九世纪所兴起的重要布道家之一：
“除了弟兄们中间伟大的教师之外，还有像司布真 (C. H. Spurgeon)、芬尼 (Charles Finney)、慕迪 (D. L. Moody) 和陶雷 (R. A. Torrey) 这样在弟兄们之外的布道家。” — 李常受弟兄，“英国的衰落”
与司布真的情况一样，这一分类很说明问题：李弟兄将芬尼归类为”布道家”，而非内在生命的教师或召会的建造者。芬尼的贡献在于福音的传扬和复兴，而不在于那灵内住工作的更深事物或基督身体的建造。主的恢复从芬尼那里继承的不是他的神学（他的神学与恢复以改革宗为根基的救恩论有很大偏差），而是他对那灵能力的负担以及他拒绝接受死沉、形式化之基督教的精神。
历史地位
芬尼是新教基督教历史上最具影响力——也最具争议性——的人物之一。他不仅仅是领导复兴；他改变了西方教会对复兴、归信以及神的主权与人的作用之间关系的思考方式。
他的长处是真实的。他打破了宿命论式加尔文主义的辖制——那种告诉罪人被动等候神来使他们归信的思想。他坚持福音要求人的回应——现在，不是以后。他拒绝将信仰与公义分开，他的废奴工作给他的传道赋予了道德公信力。他的个人勇气非凡：他毫不退缩地面对神学对手和奴隶主。
他的弱点同样真实。他关于人的能力的神学偏向了伯拉纠主义 (Pelagianism)——认为人无需先前的恩典就能选择神的古老异端。他否定原罪、刑罚性替代和归算的义，使他处于历史改革宗正统的边界之外。约翰·威廉森·内文 (John Williamson Nevin) 指出，焦虑长椅将焦点从真正的悔改转向身体动作，催生了虚假的归信。(真理旌旗)
迈克尔·霍顿 (Michael Horton) 的评价严厉但并非毫无根据：“芬尼不仅仅是阿民念主义者，而是伯拉纠主义者。他不仅是福音派新教的敌人，也是最广义上的历史基督教的敌人。“(现代宗教改革) 无论人是否接受这一评断，芬尼迫使每一位基督徒面对一个无法回避的问题：那灵的主权与人的责任之间是什么关系？ 芬尼给出了一个过于偏向人那一面的答案。但他所对抗的死沉形式主义——那种以神的主权为借口陷入属灵被动的宗教——是一种真实的疾病，而他的火烧到了它所在之处。
今天的信徒所面临的挑战是同时持守两面的真理：神是主权的，人的回应也是重要的。复兴是神的工作，也需要人的配合。那灵随祂的意愿运行——而祂选择了通过破碎、甘愿的器皿来运行，这些器皿呼求并行动。芬尼弄错了平衡。但他抓对了迫切性。
“神发现必须利用人类中的激动性，在他们中间产生强烈的激动，然后才能引导他们顺服。” — 查尔斯·芬尼 (Charles Finney)，《复兴讲座》第一讲