“他……打碎摩西所造的铜蛇，因为直到那些日子，以色列人仍向铜蛇烧香。人叫铜蛇尼忽士但。” — 列王纪下 18:4
“但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。” — 哥林多后书 4:7
有一件东西，是神亲自吩咐造的，曾经救人性命，最后却被一位敬虔的君王砸成碎片。这不是矛盾，这是一个警告。摩西照着神的话，造了一条铜蛇挂在杆子上；凡被火蛇咬的，一望这铜蛇，就活了（民二一8-9）。这是神所设计、真实赐下生命的器皿。然而七百多年后，希西家王作了一件惊人的事：他把这同一条铜蛇打得粉碎，因为以色列人竟向它烧香，把它当神拜。他给它起了个名字——尼忽士但（Nehushtan），意思不过是”一块铜”（王下十八4）。
一件神真用过、真赐过生命的器皿，一旦被高举为绝对，就会变成偶像，连敬虔的人也不得不把它打碎。这就是”对器皿的偶像崇拜”——它最危险的地方，恰恰在于那器皿当初是真的。
铜蛇为什么必须被打碎
请注意希西家所面对的难处：他要拆毁的，不是外邦的假神，而是一件有正当来历、写在圣经里、出自摩西之手的圣物。它的问题不在起初，在后来。起初，它是神叫人举目得生的记号；后来，人停在这记号上，向它烧香，就把一件指向神的器皿，变成了拦阻人到神面前的偶像。
主耶稣亲自解开了铜蛇真正的意义：“摩西在旷野怎样把蛇举起，人子也必照样被举起来，叫一切信入祂的都得永远的生命”（约三14-15）。铜蛇从一开始就不是终点，它是路标，指向那要被举起来的基督。它的全部价值，在于叫人越过它、望向神。所以当人不再越过它、反倒停在它身上敬拜时，它就背叛了自己存在的目的。
这就是一切”神所用之器皿”共同的命运线：神兴起它，用它赐福；人爱它、感激它，本是应当的；但一旦人把感激变成敬拜，把器皿当作永久、无误、绝对的标准，那器皿就从举蛇的杆子，挪到了受香的祭坛——从指向基督的位置，挪到了独占基督之荣耀的位置。到那一天，最敬虔的手，反倒是那把它打碎的手。
宝贝与瓦器：器皿的本分是透明
保罗把这个原则讲得再清楚不过：“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们”（林后四7）。瓦器就是瓦器——是泥土，会破，不起眼。它被拣选，恰恰是为要反衬出：那超越的能力属于神，不出于器皿。一个把众人目光吸引到自己身上的器皿，正好失去了它作瓦器的意义。所以保罗说，“我们不是传扬自己，乃是传扬基督耶稣为主，也传扬自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆”（林后四5）。施浸者约翰把这本分浓缩成一句话：“祂必扩增，我必衰减”（约三30）。
这也正是主恢复中的职事所强调的。倪柝声弟兄在《器皿中的宝贝》（The Treasure in Earthen Vessels）里说：“弟兄姊妹，一切都在乎宝贝”（“everything depends upon the treasure”）。他又说：“我们有怎样的瓦器，是无关紧要的；宝贝总能进到里面去”（“It matters little what kind of earthen vessel we have; the treasure can always go inside”）（倪柝声弟兄，《器皿中的宝贝》第一章，bibleread.online）。关键从来不是瓦器怎样，而是里面有没有那宝贝。器皿越透明，宝贝越显明；器皿越被人注视，宝贝越被人忽略。
所以，衡量一个器皿是否忠信，不看它多受人称赞，而看它是否把人带到基督面前，然后自己退去。真正被神大用的器皿，是那些用完之后，叫人记得的是主、而不是他自己的人。
“我是属保罗的”：把器皿变成党派的旗帜
新约里，把器皿绝对化最露骨的一次，发生在哥林多。信徒开始各自打出旗号：“我是属保罗的，我是属亚波罗的……”保罗的反应不是受宠若惊，而是惊骇：“基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？“（林前一12-13）他索性把自己贬到最低：“亚波罗算什么？保罗算什么？……我们不过是仆役……我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神”（林前三5-7）。把器皿抬成旗帜，结果总是一样：身体被撕裂（参分门别类）。
值得留意的是，圣经里被神使用的器皿，没有一个肯接受人的敬拜。在路司得，众人要把保罗、巴拿巴当神献祭，两人急忙撕裂衣裳，喊着说：“诸君，为什么作这些事？我们也是人，性情和你们一样”（徒十四15）。在拔摩海岛，约翰俯伏要拜那传信息的天使，天使说：“你要谨慎，不可这样……你要敬拜神”（启二二9）。而且，器皿永远低于信息，绝不高于信息：“无论是我们，或是从天上来的使者，若传给你们的福音，与我们所传给你们的不同，他就该受咒诅”（加一8）。是信息审判器皿，从来不是器皿凌驾信息。任何一个体系，若把某位器皿放到连圣经也不能校正他的位置，就已经把杆子上的蛇，搬上了祭坛。
连器皿自己也拒绝被高举：路德的见证
最有力的见证，往往出自器皿自己的口。神用马丁·路德（Martin Luther）恢复了因信称义这条真理；然而正是路德，最激烈地拒绝人把这真理拴在他的名下。他写道：“我请求人不要提我的名字，不要自称路德宗，只称基督徒。路德算什么？这教训根本不是我的……我这可怜的、发臭的蛆虫之粮，怎配叫基督的儿女顶着我这不堪的名字？”（“call themselves Christians, not Lutherans. What is Luther? After all, the teaching is not mine…”，见《马丁·路德著作集》第45卷70-71页，David Lose）。
路德看得很准：他之所以能拒绝这偶像，是因为他知道那真理不是他的产权，乃是神的，是从圣经来的。他甚至引哥林多前书第三章为据——保罗当年怎样拒绝”属保罗、属矶法”的党派之名，他也照样拒绝”属路德”的名。一个真被神使用的器皿，会本能地把荣耀推开，因为他知道自己不过是瓦器。可叹的是，器皿常常比它的跟随者更清醒：器皿说”不要拜我”，跟随者却偏要为它筑坛。
恢复是往前的：为什么高举任何器皿都拦阻恢复
这里有一个从主恢复自身的眼光而来的分辨。主恢复一向教导：神对真理的恢复，是历世历代逐步往前的。李常受弟兄说，“最明显的例子发生在十六世纪，马丁·路德恢复了借着因信称义得救的真理”（“The most evident example occurred in the 1500s when Martin Luther recovered the truth concerning salvation through justification by faith”）；又说，“在十九世纪，英国的弟兄们兴起，带进了对召会生活远为清楚、远为深入的恢复”（“In the 1800s the Brethren in England were raised up; they brought in a much clearer and deeper recovery of the church life”）（李常受弟兄，《历世纪以来主的恢复》，ministrysamples.org）。圣经的启示是渐进的，对启示的恢复也是渐进的。
可是这个”渐进”本身，就拆穿了对器皿的偶像崇拜。如果神在路德之后，借着后来的器皿恢复了更多；如果恢复是一条仍在往前的河——那么，把真理冻结在任何一个器皿身上，要求以后世世代代只能透过他的框架来读圣经，恰恰是把那器皿所服事的恢复，在他这里叫停了。这不是高举那器皿，这是背叛他的负担。我们能给一个神所用之器皿最忠信的敬重，不是把他的话立为不可再动的终点，而是继续望向他所指的那位基督，并向主还要给祂百姓看见的一切，存着敞开的心。因为主恢复所寻回的中心，从来是一位活的基督——李常受弟兄自己说，“基督是全本圣经的中心项目”（“Christ is the central item of the entire Bible”）（ministrysamples.org）——不是任何一个传讲基督的人。
宗教改革留下一句话，道出了同一个智慧：教会是”已经改革、并且仍在被改革的”（ecclesia reformata, semper reformanda，语出十七世纪的洛登斯坦，见 Ligonier）。恢复若是活的，就永远指向前方的基督，不会凝固成一尊铜像。
弟兄姊妹，我们要真心感谢神所兴起的每一个器皿——路德、卫斯理、倪柝声弟兄，都从神那里为我们接来过真实的宝贝。但宝贝不是瓦器。当任何一件器皿——无论曾被多大地使用——被立为永久、无误、众人读经唯一的镜片时，它就已经悄悄从那举向基督的杆子上，挪到了那本该单单归给基督的祭坛上。愿我们学希西家的诚实：凡挡在我们与基督之间的，纵然出处再正、来历再圣，也要认出它不过是”一块铜”。举目望那被举起来的，是祂，不是那举蛇的杆子。祂必扩增，我必衰减。